Vivekachudamani 138

atasmimstadbuddhih prabhavati vimudhasya tamasa 

vivekabhavadvai sphurati bhujage rajjudhisana | 

tato'narthavrato nipatati samadaturadhikah 

tato yo'sadgrahah sa hi bhavati bandhah srnu sakhe || 

(Sankaracarya's Vivekachudamani 138) 

Being deluded by ignorance, one mistakes a thing for what it is not. In the absence of discrimination, the snake is mistaken for a rope, and great danger befalls one who seizes it through this false notion. So listen, my friend, it is mistaking the not-Self for the Self (the unreal for the Real) that creates bondage.

In our daily life, we are sinking in the deep ocean of illusion. What is not real, we are thinking it is real. Everything in this world is not real and temporary. Only our relationship with Lord Narayana is real. In this sloka Sripad Sankacarya explaining, we are always mistaking snake as a rope. The danger of holding a snake is not what we want. The illusion is covering our eyes and intelligence been blocked by our lust. In the final line, it is said to free from all those bondage and hardship, we should realize 'who am I' and what is my relationship with the creator. One who uses his intelligence to think about those questions, he will find the light at the end. Otherwise, we will be in darkness.

Tertipu oleh ketidaktahuan, satu kesalahan sesuatu untuk apa yang bukan. Dengan tidak adanya diskriminasi, ular keliru untuk seutas tali, dan bahaya besar menimpa orang yang mengambilnya melalui gagasan palsu ini. Jadi dengarkan, teman saya, ini adalah mengira bukan-Diri untuk Diri (yang tidak nyata untuk yang Nyata) yang menciptakan perbudakan.

Dalam kehidupan kita sehari-hari, kita tenggelam dalam samudera ilusi yang dalam. Apa yang tidak nyata, kami pikir itu nyata. Segala sesuatu di dunia ini tidak nyata dan sementara. Hanya hubungan kita dengan Lord Narayana yang nyata. Dalam sloka Sripad Sankacarya ini menjelaskan, kita selalu menganggap ular sebagai tali. Bahaya memegang ular bukanlah yang kita inginkan. Ilusi menutupi mata kita dan kecerdasan terhalang oleh nafsu kita. Pada baris terakhir, dikatakan bebas dari semua ikatan dan kesulitan itu, kita harus menyadari 'siapa saya' dan apa hubungan saya dengan pencipta. Seseorang yang menggunakan kecerdasannya untuk memikirkan pertanyaan-pertanyaan itu, ia akan menemukan cahaya pada akhirnya. Kalau tidak, kita akan berada dalam kegelapan.

அறியாமையால் ஏமாற்றப்படுவதால், ஒருவர் இல்லாததை ஒருவர் தவறு செய்கிறார். பாகுபாடு இல்லாத நிலையில், பாம்பு ஒரு கயிற்றால் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, மேலும் இந்த தவறான கருத்தின் மூலம் அதைக் கைப்பற்றும் ஒருவருக்கு பெரும் ஆபத்து ஏற்படுகிறது. ஆகவே, கேளுங்கள், நண்பரே, இது சுயத்தை அல்ல சுயமாக (உண்மையானது உண்மையற்றது) அடிமைத்தனத்தை உருவாக்குகிறது.

நம் அன்றாட வாழ்க்கையில், மாயையின் ஆழமான கடலில் மூழ்கிக் கொண்டிருக்கிறோம். எது உண்மையானது அல்ல, அது உண்மையானது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் உண்மையானவை மற்றும் தற்காலிகமானவை அல்ல. நாராயண பகவனுடனான எங்கள் உறவு மட்டுமே உண்மையானது. விளக்கமளிக்கும் இந்த ஸ்லோகாவில் ஸ்ரீபாத் சங்ககார்யா, நாம் எப்போதும் பாம்பை ஒரு கயிற்றாக தவறாக கருதுகிறோம். பாம்பைப் பிடிப்பதன் ஆபத்து நாம் விரும்புவதல்ல. மாயை நம் கண்களை மூடிக்கொண்டு, நம்முடைய காமத்தால் புத்திசாலித்தனம் தடுக்கப்படுகிறது. இறுதி வரியில், அந்த அடிமைத்தனம் மற்றும் கஷ்டங்கள் அனைத்திலிருந்தும் விடுபடுவதாகக் கூறப்படுகிறது, 'நான் யார்', படைப்பாளருடனான எனது உறவு என்ன என்பதை நாம் உணர வேண்டும். அந்த கேள்விகளைப் பற்றி சிந்திக்க தனது புத்திசாலித்தனத்தைப் பயன்படுத்துபவர், இறுதியில் ஒளியைக் கண்டுபிடிப்பார். இல்லையெனில், நாங்கள் இருளில் இருப்போம்.