Vivekachudamani 203

tadat manat manoh samyag vivekenaiva sidhyati | 

tato vivekah kartavyah pratyagatma sadat manoh || 

(Sankaracarya's Vivekachudamani 203) 

This realization comes only through the right discrimination made between the Self and the not-Self. That is why one must strive to discriminate between the inmost Self and the non-real self.  

So life's aim is self-realization -- Visnu --, not the skyscrapers. These are piling stones and woods. This is not very intelligent work. The woods and pile, stones, and earth is there already -- big, big mountain, hills. You do the business of a porter, carry it out, and high, I mean to say, heap, heap it in one place, it becomes a skyscraper building. And if you simply are proud of these heaps of stones and woods and iron, that is not civilization. That is not civilization. Civilization is that the living entity who is using these resources, what, to know what is the actual business. This piling of stones and wood is done also by the birds. They also pick up, according to their strength, some twigs, and they make a nest. That intelligence is there. The rat also makes the subway. (laughter) You see, So this is not very intelligent work, to imitate the rats, the birds, the cats, the dogs. That is not civilization. Civilization means self-realization, "What I am? Why I am forced to die? I do not like to die." To know this, that is civilization. When all these inquiries will come into one's mind... "Well, I do not wish to die. Why death is there, forced? I am forced to die. I do not wish to be diseased. Why disease comes to me upon me?" When this "why" question will come, "Why?" that is humanity. And if he remains dull, "All right, let me die," then he's cat and dog. That's all. If there is no "Why?" then he's a cat and dog. 

So human civilization does not mean this piling of woods and stones. No. That is not human civilization. Human civilization means brahma-jijnasa, inquiry. These are the inquiry. "Why? Why I am forced to do this?" These things are taught regularly in the varnasrama system. One is made brahmacari, celibacy, spiritual. One is made a very decently, family life, grhastha. One is made retired life, sannyasi. Very systematical. So if we don't follow the varnasrama-dharma, then we are not even human beings. They are cats and dogs. So, therefore, Ramananda Raya proposed this varnasrama... Varnasramacaravata. He quoted from Visnu Purana. But Caitanya Mahaprabhu said, "Oh, this is rejected." He immediately rejected it. Now, so the scientific institution of varnasrama-dharma system, coming from a very early age, Caitanya Mahaprabhu said, "This is external. Say something better." So in this way, Ramananda Raya was putting some better proposal than varnasrama-dharma. Then varnasrama-tyaga. Tyaga means renouncing, renounced order. But Caitanya Mahaprabhu's speaking, "No, no. It is ... It is not very important. Go more."

Realisasi ini datang hanya melalui diskriminasi hak yang dibuat antara Diri dan bukan-Diri. Itulah sebabnya seseorang harus berusaha untuk membedakan antara Diri yang paling dalam dan diri yang tidak nyata.

Jadi tujuan hidup adalah realisasi diri - Visnu -, bukan pencakar langit. Ini adalah tumpukan batu dan kayu. Ini bukan pekerjaan yang sangat cerdas. Hutan dan tumpukan, batu, dan bumi sudah ada di sana - gunung besar, besar, bukit. Anda melakukan bisnis portir, melaksanakannya, dan tinggi, maksud saya katakan, tumpukan, menumpuknya di satu tempat, itu menjadi gedung pencakar langit. Dan jika Anda hanya bangga dengan tumpukan batu, kayu, dan besi ini, itu bukan peradaban. Itu bukan peradaban. Peradaban adalah entitas hidup yang menggunakan sumber daya ini, apa, untuk mengetahui apa bisnis yang sebenarnya. Tumpukan batu dan kayu ini dilakukan juga oleh burung-burung. Mereka juga mengambil, sesuai dengan kekuatan mereka, beberapa ranting, dan mereka membuat sarang. Kecerdasan itu ada di sana. Tikus juga membuat kereta bawah tanah. (tertawa) Begini, Jadi ini bukan pekerjaan yang sangat cerdas, untuk meniru tikus, burung, kucing, anjing. Itu bukan peradaban. Peradaban berarti kesadaran diri, "Apa aku ini? Kenapa aku terpaksa mati? Aku tidak suka mati." Untuk mengetahui hal ini, itulah peradaban. Ketika semua pertanyaan ini akan muncul dalam pikiran seseorang ... "Yah, aku tidak ingin mati. Mengapa kematian ada di sana, dipaksakan? Aku terpaksa mati. Aku tidak ingin berpenyakit. Mengapa penyakit datang kepadaku ? " Ketika pertanyaan "mengapa" ini muncul, "Mengapa?" itu adalah kemanusiaan. Dan jika dia tetap membosankan, "Baiklah, biarkan aku mati," maka dia kucing dan anjing. Itu saja. Jika tidak ada "Kenapa?" lalu dia kucing dan anjing.

Jadi peradaban manusia tidak berarti tumpukan kayu dan batu ini. Tidak. Itu bukan peradaban manusia. Peradaban manusia berarti brahma-jijnasa, penyelidikan. Ini pertanyaannya. "Kenapa? Kenapa aku terpaksa melakukan ini?" Hal-hal ini diajarkan secara teratur dalam sistem varnasrama. Seseorang dibuat brahmacari, selibat, spiritual. Seseorang dibuat sangat sopan, kehidupan keluarga, grhastha. Salah satunya adalah pensiunan, sannyasi. Sangat sistematis. Jadi jika kita tidak mengikuti varnasrama-dharma, maka kita bahkan bukan manusia. Mereka adalah kucing dan anjing. Jadi, oleh karena itu, Ramananda Raya mengusulkan varnasrama ini ... Varnasramacaravata. Ia mengutip dari Visnu Purana. Tetapi Caitanya Mahaprabhu berkata, "Oh, ini ditolak." Dia langsung menolaknya. Sekarang, jadi lembaga ilmiah sistem varnasrama-dharma, berasal dari usia yang sangat dini, Caitanya Mahaprabhu berkata, "Ini eksternal. Katakan sesuatu yang lebih baik." Jadi dengan cara ini, Ramananda Raya mengajukan proposal yang lebih baik daripada varnasrama-dharma. Kemudian varnasrama-tyaga. Tyaga berarti melepaskan ketertiban. Tetapi Caitanya Mahaprabhu berbicara, "Tidak, tidak. Ini ... Ini tidak terlalu penting. Pergi lebih jauh."

இந்த உணர்தல் சுயத்திற்கும் சுயத்திற்கும் இடையில் செய்யப்படும் சரியான பாகுபாட்டின் மூலம் மட்டுமே வருகிறது. அதனால்தான் ஒருவர் உள்ளார்ந்த சுயத்திற்கும் உண்மையான அல்லாத சுயத்திற்கும் பாகுபாடு காட்ட முயற்சிக்க வேண்டும்.

எனவே வாழ்க்கையின் நோக்கம் சுய உணர்தல் - விஷ்ணு -, வானளாவிய கட்டிடங்கள் அல்ல. இவை குவியும் கற்கள் மற்றும் காடுகள். இது மிகவும் புத்திசாலித்தனமான வேலை அல்ல. காடுகளும் குவியலும், கற்களும், பூமியும் ஏற்கனவே உள்ளன - பெரிய, பெரிய மலை, மலைகள். நீங்கள் ஒரு போர்ட்டரின் வியாபாரத்தைச் செய்கிறீர்கள், அதைச் செயல்படுத்துங்கள், உயர்ந்தது, அதாவது, குவியல், ஒரே இடத்தில் குவியுங்கள், அது ஒரு வானளாவிய கட்டிடமாக மாறுகிறது. கற்கள் மற்றும் காடுகள் மற்றும் இரும்பு குவியல்களைப் பற்றி நீங்கள் பெருமிதம் கொள்கிறீர்கள் என்றால், அது நாகரிகம் அல்ல. அது நாகரிகம் அல்ல. நாகரிகம் என்னவென்றால், இந்த வளங்களைப் பயன்படுத்தும் உயிருள்ள நிறுவனம், உண்மையான வணிகம் என்ன என்பதை அறிய. கற்கள் மற்றும் மரங்களின் இந்த குவியலையும் பறவைகள் செய்கின்றன. அவர்களுடைய வலிமைக்கு ஏற்ப, சில கிளைகளையும் எடுத்துக்கொண்டு, கூடு கட்டுகிறார்கள். அந்த உளவுத்துறை இருக்கிறது. எலி சுரங்கப்பாதையையும் செய்கிறது. (சிரிப்பு) நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், எனவே இது எலிகள், பறவைகள், பூனைகள், நாய்களைப் பின்பற்றுவது மிகவும் புத்திசாலித்தனமான வேலை அல்ல. அது நாகரிகம் அல்ல. நாகரிகம் என்றால் சுய உணர்தல், "நான் என்ன? நான் ஏன் இறக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறேன்? நான் இறக்க விரும்பவில்லை." இதை அறிய, அது நாகரிகம். இந்த விசாரணைகள் அனைத்தும் ஒருவரின் மனதில் வரும் போது ... "சரி, நான் இறக்க விரும்பவில்லை. மரணம் ஏன் இருக்கிறது, கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறது? நான் இறக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறேன். நான் நோய்வாய்ப்பட விரும்பவில்லை. ஏன் நோய் என் மீது வருகிறது ? " இந்த "ஏன்" கேள்வி வரும் போது, ​​"ஏன்?" அதுவே மனிதநேயம். அவர் மந்தமாக இருந்தால், "சரி, நான் இறக்கட்டும்", பின்னர் அவர் பூனை மற்றும் நாய். அவ்வளவுதான். "ஏன்?" பின்னர் அவர் ஒரு பூனை மற்றும் நாய்.

எனவே மனித நாகரிகம் இந்த காடுகளையும் கற்களையும் குவிப்பதைக் குறிக்காது. இல்லை அது மனித நாகரிகம் அல்ல. மனித நாகரிகம் என்றால் பிரம்மா-ஜிஜ்னாசா, விசாரணை. இவை விசாரணை. "ஏன்? நான் இதை ஏன் செய்ய நிர்பந்திக்கப்படுகிறேன்?" இந்த விஷயங்கள் வர்ணாசிரம முறையில் தவறாமல் கற்பிக்கப்படுகின்றன. ஒன்று பிரம்மச்சாரி, பிரம்மச்சரியம், ஆன்மீகம். ஒன்று மிகவும் ஒழுக்கமான, குடும்ப வாழ்க்கை, கிரஸ்தா. ஒன்று ஓய்வு பெற்ற வாழ்க்கை, சன்யாசி. மிகவும் முறையானது. ஆகவே நாம் வர்ணாசிரம-தர்மத்தைப் பின்பற்றாவிட்டால், நாம் மனிதர்கள் கூட இல்லை. அவை பூனைகள் மற்றும் நாய்கள். எனவே, ராமானந்த ராயா இந்த வர்ணாசிரமத்தை முன்மொழிந்தார் ... வர்ணஸ்ரமகரவதா. அவர் விஷ்ணு புராணத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டினார். ஆனால் கைதன்யா மகாபிரபு, “ஓ, இது நிராகரிக்கப்பட்டது” என்றார். அவர் உடனடியாக அதை நிராகரித்தார். இப்போது, ​​எனவே வர்ணாசிரம-தர்ம அமைப்பின் விஞ்ஞான நிறுவனம், சிறுவயதிலிருந்தே வருகிறது, சைதன்யா மகாபிரபு, "இது வெளிப்புறம். இதைவிடச் சிறப்பாகச் சொல்லுங்கள்" என்றார். எனவே இந்த வழியில், ராமானந்த ராயர் வர்ணாசிரம-தர்மத்தை விட சில சிறந்த திட்டங்களை முன்வைத்தார். பின்னர் வர்ணாசிரம-தியாகா. தியாகா என்றால் கைவிடுதல், கைவிடப்பட்ட ஒழுங்கு என்று பொருள். ஆனால் சைதன்யா மகாபிரபு பேசும், "இல்லை, இல்லை. அது ... இது மிகவும் முக்கியமல்ல. மேலும் செல்லுங்கள்."