Vivekachudamani 66

tasmat sarva prayatnena bhava bandha vimuktaye | 
svaireva yatna× kartavyo rogadaviva panditaih || 
(Sankaracarya's Vivekachudamani 66)

Therefore, the wise seeker should, as in the case of illness, etc., strive hard by every means at his disposal to be free from the bondage of repeated births and deaths.

The body is composed of senses, and the senses are always hungry after their objects. The eyes see a beautiful person and tell us, “Oh, there is a beautiful girl, a beautiful boy. Let’s go see.” The ears are telling us, “Oh, there is very nice music. Let us go hear it.” The tongue is saying, “Oh, there is a very nice restaurant with palatable dishes. Let us go.” In this way, the senses are dragging us from one place to another, and because of this, we are perplexed.

One who identifies with the illusory material body cannot establish himself in his proper identity as a spirit soul. Bodily pleasure is flickering and intoxicating, and we cannot actually enjoy it, because of its momentary nature. Actual pleasure is of the soul, not the body. We have to mold our lives in such a way that we will not be diverted by bodily pleasure. If somehow we are diverted, it is not possible for us to establish our consciousness in its true identity beyond the body.

We should stop being in the illusion that this material world is beautiful. The moment we stop the illusionary thinking, we can understand the Supreme Lord unconditionally. Only then we can stop the repeated birth and death.
________________________________________________
Oleh karena itu, pencari yang bijak harus, seperti dalam kasus penyakit, dll., Berusaha keras dengan segala cara yang dimilikinya untuk bebas dari ikatan kelahiran berulang dan kematian.

Tubuh tersusun dari indera, dan indera selalu lapar setelah objek mereka. Mata melihat seseorang yang cantik dan memberi tahu kami, “Oh, ada seorang gadis cantik, seorang anak lelaki yang cantik. Ayo kita lihat. " Telinga memberi tahu kita, “Oh, ada musik yang sangat bagus. Mari kita dengarkan itu. ” Lidah itu berkata, “Oh, ada restoran yang sangat bagus dengan hidangan lezat. Mari kita pergi." Dengan cara ini, indera menyeret kita dari satu tempat ke tempat lain, dan karena ini, kita bingung.

Seseorang yang mengidentifikasi diri dengan tubuh material ilusi tidak dapat memantapkan dirinya dalam identitasnya sebagai jiwa roh. Kesenangan tubuh berkedip-kedip dan memabukkan, dan kita tidak dapat benar-benar menikmatinya, karena sifatnya yang sesaat. Kesenangan sebenarnya adalah dari jiwa, bukan tubuh. Kita harus membentuk hidup kita sedemikian rupa sehingga kita tidak akan dialihkan oleh kesenangan jasmani. Jika entah bagaimana kita dialihkan, tidak mungkin bagi kita untuk membangun kesadaran kita dalam identitas aslinya di luar tubuh.

Kita harus berhenti berada dalam ilusi bahwa dunia material ini indah. Saat kita menghentikan pemikiran ilusi, kita dapat memahami Tuhan Yang Maha Esa tanpa syarat. Hanya dengan begitu kita dapat menghentikan kelahiran dan kematian yang berulang.
_______________________________________________
ஆகையால், புத்திசாலித்தனமான தேடுபவர், நோய் போன்றவற்றைப் போலவே, மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு மற்றும் இறப்புகளின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட ஒவ்வொரு வழியிலும் கடுமையாக முயற்சிக்க வேண்டும்.

உடல் புலன்களால் ஆனது, மற்றும் புலன்கள் அவற்றின் பொருள்களுக்குப் பிறகு எப்போதும் பசியுடன் இருக்கும். கண்கள் ஒரு அழகான நபரைப் பார்த்து, “ஓ, ஒரு அழகான பெண், ஒரு அழகான பையன் இருக்கிறாள். பார்ப்போம். ” காதுகள் நமக்கு சொல்கின்றன, “ஓ, மிக அருமையான இசை இருக்கிறது. அதைக் கேட்போம். ” நாக்கு சொல்கிறது, “ஓ, அருமையான உணவுகளுடன் மிக அருமையான உணவகம் உள்ளது. எங்களை போகவிடு." இந்த வழியில், புலன்கள் நம்மை ஒரு இடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்கு இழுத்துச் செல்கின்றன, இதன் காரணமாக நாம் குழப்பமடைகிறோம்.

மாயையான பொருள் உடலுடன் அடையாளம் காணும் ஒருவர் ஆவி ஆத்மாவாக தனது சரியான அடையாளத்தில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள முடியாது. உடல் இன்பம் மிளிரும் மற்றும் போதைப்பொருள், அதன் தற்காலிக இயல்பு காரணமாக நாம் உண்மையில் அதை அனுபவிக்க முடியாது. உண்மையான இன்பம் ஆத்மாவின், உடலின் அல்ல. உடல் இன்பத்தால் நாம் திசைதிருப்பப்படாத வகையில் நம் வாழ்க்கையை வடிவமைக்க வேண்டும். எப்படியாவது நாம் திசைதிருப்பப்பட்டால், உடலுக்கு அப்பாற்பட்ட அதன் உண்மையான அடையாளத்தில் நம் நனவை நிலைநாட்ட முடியாது.

இந்த பொருள் உலகம் அழகாக இருக்கிறது என்ற மாயையில் இருப்பதை நாம் நிறுத்த வேண்டும். மாயையான சிந்தனையை நாம் நிறுத்தும் தருணம், நாம் உச்ச இறைவனை நிபந்தனையின்றி புரிந்து கொள்ள முடியும். அப்போதுதான் நாம் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பையும் மரணத்தையும் நிறுத்த முடியும்.