Vivekachudamani 48-49

ko nama bandhah katham esa agatah 
katham pratistha asya katham vimoksh | 
ko' asau anatma paramah ka atma 
tayorvivekah katham etad ucyatam || 
(Sankaracarya's Vivekachudamani 48-49)

What, indeed, is bondage? How has it come? How does it continue to exist? How can one get out of it completely? What is this not-self? Who is the supreme Self? And what is the process of discrimination between these two (Self and not-self)? Please explain all these to me.

1.What, indeed, is bondage? "Persons with uncontrolled mind and senses become more and more attached in family life on account of never satiable lusty desires, which are very strong. The balance ten years of the life of such madmen is also wasted because they cannot engage themselves in devotional service."

2. How does it continue to exist? Covered by designation: "I am the head of the family. I have to do this. I have to earn this money. I have to do that, I have to do that." This is upadhi. This is because upadhi means just like you are designated with some title, B.A., M.A. or some (indistinct ) or some (indistinct) -- there are so many designations. But that is a designation. But that is not reality. Similarly, our this designation, that "I am the head of this family," "I am the brahmana," "I am the sudra," "I am American," these are all designations. Actually, it has no reality.

3. How can one get out of it completely? We have to cleanse this designation. Then our original attachment for the Lord will automatically come. but it is being covered by so many designations. So when you give up this designation, that is called Mukti. Mukti does not mean that you get some extraordinary position. Mukti means to become free from these material designations. It is the same attachment, diversion of attachment to the Supreme Lord Madhava.

4. What is this not-self? The intelligence is polluted in three ways: jagriti, svapna, and susupti. Jagriti means just like we are now awakened; we are not sleeping. This is one stage. And another stage, at night when you go to sleep, and you sleep with a dream, that is another stage. And another stage is susupti, so deeply, just like when a man is intoxicated or chloroform during a surgical operation, he does not understand that "Surgical instruments are being applied on my body." He remains silent. This is another stage. So these three stages are there for polluting our intelligence. Our body doesn't belong to the soul. We have to get out from here by surrendering to the Lord.

5. What is the process of discrimination between these two (Self and not-self)?

The soul is beyond all these actions and reactions. But because this living entity's soul is covered by so many gross and subtle elements, he is unnecessarily suffering, although the suffering is temporary. All these sufferings are temporary. Nothing endures. But the suffering is there. Therefore it has been advised by Rsabhadeva, na sadhu manye yata atmanah ayam asan api klesada asa dehah. This whole world, people are suffering on account of this different circumstantial position, the three gunas and the mind being polluted by these three stages, jagriti, svapna, susupti, and so many things -- they are described, twenty-four elements. On account of this packing of the soul, as it is stated in the Bhagavad-gita, asmin dehe, dehi... Dehi asmin yatha dehe: the real spirit soul is packed up within the body in so many coverings. So our so-called pleasure and pains in this material world, they're artificial. They are not factual, on account of being packed in so many material things. Therefore it is called moha, illusion. It is not a fact.
______________________________________________
Apakah perbudakan itu? Bagaimana ini terjadi? Bagaimana itu terus ada? Bagaimana seseorang bisa keluar sepenuhnya? Apa ini bukan diri? Siapakah Diri yang tertinggi? Dan bagaimana proses diskriminasi antara keduanya (Diri dan bukan diri)? Tolong jelaskan semua ini kepada saya.

1. Apakah sesungguhnya perbudakan itu? "Orang-orang dengan pikiran dan indera yang tidak terkendali menjadi semakin melekat dalam kehidupan keluarga karena keinginan-keinginan sehat yang tidak pernah terpuaskan, yang sangat kuat. Keseimbangan sepuluh tahun kehidupan orang-orang gila semacam itu juga sia-sia karena mereka tidak dapat terlibat dalam pelayanan bhakti. "

2. Bagaimana terus ada? Ditutupi oleh penunjukan: "Saya adalah kepala keluarga. Saya harus melakukan ini. Saya harus mendapatkan uang ini. Saya harus melakukan itu, saya harus melakukan itu." Ini upadhi. Ini karena upadhi berarti sama seperti Anda ditunjuk dengan beberapa gelar, B.A., M.A. atau beberapa (tidak jelas) atau sebagian (tidak jelas) - ada banyak sebutan. Tapi itu sebutan. Tapi itu bukan kenyataan. Demikian pula, penunjukan kita ini, bahwa "Aku adalah kepala keluarga ini," "Aku brahmana," "Aku sudra," "Aku orang Amerika," ini semua sebutan. Sebenarnya, itu tidak memiliki kenyataan.

3. Bagaimana seseorang bisa keluar sepenuhnya? Kita harus membersihkan penunjukan ini. Maka keterikatan asli kita untuk Tuhan akan secara otomatis datang. tetapi sedang ditutupi oleh begitu banyak sebutan. Jadi, ketika Anda menyerah sebutan ini, itu disebut Mukti. Mukti tidak berarti Anda mendapat posisi luar biasa. Mukti berarti bebas dari sebutan material ini. Itu adalah keterikatan yang sama, pengalihan kemelekatan kepada Tuhan Tertinggi Madhava.

4. Apa ini bukan diri? Kecerdasan terpolusi dalam tiga cara: jagriti, svapna, dan susupti. Jagriti artinya sama seperti kita sekarang dibangunkan; kita tidak tidur. Ini satu tahap. Dan tahap lain, pada malam hari ketika Anda pergi tidur, dan Anda tidur dengan mimpi, itu adalah tahap lain. Dan tahap lain adalah susupti, sangat dalam, seperti ketika seorang pria mabuk atau kloroform selama operasi bedah, dia tidak mengerti bahwa "Instrumen bedah sedang diterapkan pada tubuh saya." Dia tetap diam. Ini adalah tahap lain. Jadi tiga tahap ini ada untuk mencemari kecerdasan kita. Tubuh kita bukan milik jiwa. Kita harus keluar dari sini dengan berserah diri kepada Tuhan.

5. Bagaimana proses diskriminasi antara keduanya (Mandiri dan bukan-diri)?

Jiwa berada di luar semua tindakan dan reaksi ini. Tetapi karena jiwa makhluk hidup ini ditutupi oleh begitu banyak unsur kasar dan halus, ia tidak perlu menderita, meskipun penderitaan itu bersifat sementara. Semua penderitaan ini bersifat sementara. Tidak ada yang bertahan. Tetapi penderitaan ada di sana. Karena itu telah disarankan oleh Rsabhadeva, na sadhu manye yata atmanah ayam asan api klesada asa dehah. Seluruh dunia ini, orang-orang menderita karena posisi yang berbeda ini, ketiga guna dan pikiran dicemari oleh tiga tahap ini, jagriti, svapna, susupti, dan banyak hal - mereka digambarkan, dua puluh empat elemen. Karena pengepakan jiwa ini, seperti yang dinyatakan dalam Bhagavad-gita, asmin dehe, dehi ... Dehi asmin yatha dehe: jiwa roh yang sebenarnya dikemas dalam tubuh dalam begitu banyak penutup. Jadi apa yang kita sebut kesenangan dan rasa sakit di dunia material ini, itu buatan. Mereka tidak faktual, karena dikemas dalam banyak hal materi. Karena itu disebut moha, ilusi. Itu bukan fakta.