Vivekachudamani 42

vidvan sa tasma upasattimiyuse
mumuksave sadhu yathoktakarine |
prasantacittaya samanvitaya
tattvopadesam krpayaiva kuryat ||
(Sankaracarya's Vivekachudamani 42)

 To him, who, thirsting for liberation has sought the protection of the Teacher, and who abides by scriptural injunctions, who has a calm mind and a serene heart, the Master should give out the knowledge of the Truth with the utmost kindness.

On hearing the word guru, we tend to envision a caricature-like an image: a bizarre-looking old fellow with a long, stringy beard and flowing robes, meditating on distant, esoteric truths. Or we think of a cosmic con man cashing in on young seekers’ spiritual gullibility. But what really is a guru? What does he know that we don’t? How does he enlighten us?

“I was born in the darkest ignorance, and my guru, my spiritual master, opened my eyes with the torch of knowledge. I offer my respectful obeisances unto him.”

If all the lights in this room immediately went out, we would not be able to tell where we or others are sitting. Everything would become confused. Similarly, we are all in darkness in this material world, which is a world of tamas. Tamas or timira means “darkness.” This material world is dark, and therefore it needs sunlight or moonlight for illumination. However, there is another world, a spiritual world, that is beyond this darkness. That world is described by Śrī Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā (15.6):

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

“That abode of Mine is not illumined by the sun or moon, nor by electricity. One who reaches it never returns to this material world.”

The guru’s business is to bring his disciples from darkness to light. At present everyone is suffering due to ignorance, just as one contracts a disease out of ignorance. If one does not know hygienic principles, he will not know what will contaminate him. Therefore due to ignorance, there is an infection, and we suffer from the disease. A criminal may say, “I did not know the law,” but he will not be excused if he commits a crime. Ignorance is no excuse. Similarly, a child, not knowing that fire will burn, will touch the fire. The fire does not think, “This is a child, and he does not know I will burn.” No, there is no excuse. Just as there are state laws, there are also stringent laws of nature, and these laws will act despite our ignorance of them. If we do something wrong out of ignorance, we must suffer. This is the law. Whether the law is a state law or a law of nature, we risk suffering if we break it.

The guru’s business is to see that no human being suffers in this material world. No one can claim that he is not suffering. That is not possible. In this material world, there are three kinds of suffering: adhyātmika, adhibhautika, and adhidaivika. These are miseries arising from the material body and mind, from other living entities, and from the forces of nature. We may suffer mental anguish, or we may suffer from other living entities—from ants or mosquitoes or flies—or we may suffer due to some superior power. There may be no rain, or there may be a flood. There may be excessive heat or excessive cold. So many types of suffering are imposed by nature. Thus there are three types of miseries within the material world, and everyone is suffering from one, two, or three of them. No one can say that he is completely free from suffering.

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
[MU 1.2.12]

The Vedas enjoin us to seek out a guru; actually, they say to seek out the guru, not just a guru. The guru is one because he comes in disciplic succession. What Vyāsadeva and Kṛṣṇa taught five thousand years ago is also being taught now. There is no difference between the two instructions. Although hundreds and thousands of ācāryas have come and gone, the message is one. The real guru cannot be two, for the real guru does not speak differently from his predecessors. Some spiritual teachers say, “In my opinion, you should do this,” but this is not a guru. Such so-called gurus are simply rascals. The genuine guru has only one opinion, and that is the opinion expressed by Kṛṣṇa, Vyāsadeva, Nārada, Arjuna, Śrī Caitanya Mahāprabhu, and the Gosvāmīs. Five thousand years ago Lord Śrī Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā, and Vyāsadeva recorded it. Śrīla Vyāsadeva did not say, “This is my opinion.” Rather, he wrote, śrī-bhagavān uvāca, that is, “The Supreme Personality of Godhead says.” Whatever Vyāsadeva wrote was originally spoken by the Supreme Personality of Godhead. Śrīla Vyāsadeva did not give his own opinion.

Consequently, Śrīla Vyāsadeva is a guru. He does not misinterpret the words of Kṛṣṇa, but transmits them exactly as they were spoken. If we send a telegram, the person who delivers the telegram does not have to correct it, edit it, or add to it. He simply presents it. That is the guru’s business. The guru maybe this person or that, but the message is the same; therefore it is said that guru is one.
____________________________________

Baginya, yang, yang haus akan pembebasan telah mencari perlindungan dari Guru, dan yang mematuhi perintah-perintah Alkitab, yang memiliki pikiran yang tenang dan hati yang tenang, Guru harus memberikan pengetahuan tentang Kebenaran dengan kebaikan yang terbaik.

Saat mendengar kata guru, kita cenderung membayangkan sebuah gambar seperti karikatur: seorang lelaki tua yang tampak aneh dengan janggut panjang dan berjenggot, bermeditasi pada kebenaran esoteris yang jauh dan jauh. Atau kita berpikir tentang seorang penipu kosmik yang mengampuni geliabilitas spiritual para pencari muda. Tapi apa sebenarnya guru itu? Apa yang dia tahu bahwa kita tidak? Bagaimana dia mencerahkan kita?

“Saya lahir dalam ketidaktahuan yang paling gelap, dan guru saya, guru spiritual saya, membuka mata saya dengan obor pengetahuan. Saya menawarkan penghormatan hormat saya kepadanya. "

Jika semua lampu di ruangan ini segera padam, kita tidak akan bisa tahu di mana kita atau orang lain duduk. Semuanya akan menjadi bingung. Demikian pula, kita semua dalam kegelapan di dunia material ini, yang merupakan dunia tamas. Tamas atau timira berarti "kegelapan." Dunia material ini gelap, dan karenanya membutuhkan sinar matahari atau sinar bulan untuk penerangan. Namun, ada dunia lain, dunia spiritual, yang melampaui kegelapan ini. Dunia itu digambarkan oleh ṛṣṇrī Kṛṣṇa dalam Bhagavad-gītā (15.6):

na tad bhāsayate sūryo
na śaśāṅko na pāvakaḥ
yad gatvā na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

“Tempat tinggalku itu tidak diterangi oleh matahari atau bulan, atau dengan listrik. Seseorang yang mencapainya tidak pernah kembali ke dunia material ini. "

Bisnis guru adalah membawa murid-muridnya dari kegelapan ke cahaya. Saat ini semua orang menderita karena ketidaktahuan, sama seperti seseorang terkena penyakit karena ketidaktahuan. Jika seseorang tidak tahu prinsip-prinsip higienis, ia tidak akan tahu apa yang akan mencemari dirinya. Karena itu karena ketidaktahuan, ada infeksi, dan kami menderita penyakit. Seorang penjahat mungkin mengatakan, "Saya tidak tahu hukum," tetapi dia tidak akan dimaafkan jika dia melakukan kejahatan. Ketidaktahuan bukanlah alasan. Demikian pula, seorang anak, yang tidak mengetahui bahwa api akan menyala, akan menyentuh api. Api tidak berpikir, "Ini anak kecil, dan dia tidak tahu aku akan terbakar." Tidak, tidak ada alasan. Seperti halnya ada hukum negara, ada juga hukum alam yang ketat, dan hukum ini akan bertindak terlepas dari ketidaktahuan kita terhadapnya. Jika kita melakukan kesalahan karena ketidaktahuan, kita harus menderita. Ini adalah hukumnya. Apakah hukum itu hukum negara atau hukum alam, kita berisiko menderita jika kita melanggarnya.

Bisnis guru adalah memastikan bahwa tidak ada manusia yang menderita di dunia material ini. Tidak ada yang bisa mengklaim bahwa dia tidak menderita. Itu tidak mungkin. Di dunia material ini, ada tiga jenis penderitaan: adhyātmika, adhibhautika, dan adhidaivika. Ini adalah kesengsaraan yang timbul dari tubuh material dan pikiran, dari makhluk hidup lainnya, dan dari kekuatan alam. Kita mungkin menderita kesedihan mental, atau kita mungkin menderita dari makhluk hidup lain — dari semut atau nyamuk atau lalat — atau kita mungkin menderita karena kekuatan yang lebih tinggi. Mungkin tidak ada hujan, atau mungkin ada banjir. Mungkin ada panas yang berlebihan atau dingin yang berlebihan. Begitu banyak jenis penderitaan yang dipaksakan oleh alam. Jadi ada tiga jenis kesengsaraan dalam dunia material, dan setiap orang menderita satu, dua, atau tiga di antaranya. Tidak ada yang bisa mengatakan bahwa ia sepenuhnya bebas dari penderitaan.

tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
[MU 1.2.12]

Veda memerintahkan kita untuk mencari seorang guru; sebenarnya, mereka mengatakan untuk mencari guru, bukan hanya guru. Sang guru adalah satu karena ia datang dalam suksesi disiplin. Apa yang diajarkan oleh Vyāsadeva dan Kṛṣṇa lima ribu tahun yang lalu juga sedang diajarkan sekarang. Tidak ada perbedaan antara kedua instruksi tersebut. Meskipun ratusan dan ribuan ācāryas telah datang dan pergi, pesannya adalah satu. Guru yang sesungguhnya tidak boleh dua, karena guru yang sebenarnya tidak berbicara secara berbeda dari para pendahulunya. Beberapa guru spiritual berkata, "Menurut saya, Anda harus melakukan ini," tetapi ini bukan seorang guru. Guru yang disebut seperti itu hanyalah bajingan. Guru sejati hanya memiliki satu pendapat, dan itu adalah pendapat yang diungkapkan oleh Kṛṣṇa, Vyāsadeva, Nārada, Arjuna, Crī Caitanya Mahāprabhu, dan Gosvāmīs. Lima ribu tahun yang lalu Śrī Kṛṣṇa mengucapkan Bhagavad-gītā, dan Vyāsadeva mencatatnya. Śrīla Vyāsadeva tidak mengatakan, “Ini pendapat saya.” Sebaliknya, ia menulis, śrī-bhagavān uvāca, yaitu, "Personalitas Tertinggi Tuhan Yang Maha Esa katakan." Apapun yang ditulis Vyāsadeva pada awalnya diucapkan oleh Personalitas Tertinggi Tuhan Yang Maha Esa. Śrīla Vyāsadeva tidak memberikan pendapatnya sendiri.

Karenanya, Śrīla Vyāsadeva adalah seorang guru. Dia tidak salah mengartikan kata-kata Kṛṣṇa, tetapi mentransmisikannya persis seperti yang diucapkan. Jika kami mengirim telegram, orang yang mengirim telegram tidak harus memperbaikinya, mengeditnya, atau menambahkannya. Dia hanya menyajikannya. Itu adalah urusan guru. Sang guru mungkin orang ini atau itu, tetapi pesannya sama; oleh karena itu dikatakan bahwa guru itu satu.