Vivekachudamani 60

sabda jalam maharanyam citta bhramana karanam |
atah prayatnaj jñatavyam tattva jñais tattvamatmanah ||
(Sankaracarya's Vivekachudamani 60)

The labyrinth of words is a thick jungle that causes the mind to wander, in its own confusion. Therefore, true seekers of Brahman should earnestly set about to experience the Real Nature of the Self. 

The mind, I am spirit soul, part and parcel of the Supreme Lord. As soon as the mind is contaminated, I rebel, because I have got little independence. "Why shall I serve Parantama or God? I am God." It is simply a dictation from the mind. And the whole situation turns. He's under false impression, illusion, and the whole life is spoiled. And who has failed to do so, if we fail to conquer the mind, we are trying to conquer so many things, empire, but if we fail to conquer our mind, then even you conquer an empire, that is a failure. His very mind will be the greatest enemy. Go on.

Therefore the seeker of the Supreme Lord should go in the path of bhakti, If we do not try to become the servant of God, We will definitely become the servant of all our senses. Ultimately we will be busy satisfying our eyes, ears, tongue, mouth, skin and genital.

When we become Go-Dasa or satisfying the senses, we will lose the attraction towards the Supreme Lord.
_____________________________________
Labirin kata-kata adalah hutan lebat yang menyebabkan pikiran mengembara, dalam kebingungannya sendiri. Karena itu, para pencari sejati Brahman harus dengan sungguh-sungguh mengatur tentang diri yang sebenarnya.

Pikiran, saya adalah Roh Tuhan, bagian tak terpisahkan dari Tuhan Yang Maha Esa. Begitu pikiran terkontaminasi, saya memberontak, karena saya memiliki sedikit kebebasan. "Kenapa aku harus melayani Parantama atau Tuhan? Aku adalah Tuhan." Ini hanyalah dikte dari pikiran. Dan seluruh situasi berubah. Dia berada di bawah kesan salah, ilusi, dan seluruh kehidupannya rusak. Dan siapa yang gagal melakukannya, jika kita gagal menaklukkan pikiran, kita mencoba menaklukkan begitu banyak hal, tetapi jika kita gagal menaklukkan pikiran kita, maka bahkan Anda menaklukkan kerajaan, itu adalah kegagalan. Pikirannya akan menjadi musuh terbesar. Lanjutkan.

Karena itu Tuhan Yang Maha Esa harus pergi di jalan bhakti, jika kita tidak berusaha menjadi pelayan Tuhan, kita pasti akan menjadi pelayan dari semua indera kita. Pada akhirnya kita akan sibuk memuaskan mata, telinga, lidah, mulut, kulit dan kelamin kita. Ketika kita menjadi Go-dasa atau indera kepuasan, kita akan kehilangan pandangan kepada Tuhan Yang Maha Esa.
_______________________________________________
சொற்களின் தளம் ஒரு தடிமனான காடு, அது மனதை அதன் சொந்த குழப்பத்தில் அலைய வைக்கிறது. எனவே, பிரம்மத்தின் உண்மையான தேடுபவர்கள் சுயத்தின் உண்மையான தன்மையை அனுபவிக்க ஆர்வமாக இருக்க வேண்டும்.

மனம், நான் ஆவி ஆத்மா, உச்ச இறைவனின் பகுதி மற்றும் பகுதி. மனம் மாசுபட்டவுடன், நான் கிளர்ந்தெழுந்தேன், ஏனென்றால் எனக்கு கொஞ்சம் சுதந்திரம் கிடைத்தது. "நான் ஏன் பராந்தமா அல்லது கடவுளுக்கு சேவை செய்ய வேண்டும்? நான் கடவுள்." இது வெறுமனே மனதில் இருந்து ஒரு கட்டளை. முழு சூழ்நிலையும் மாறிவிடும். அவர் தவறான எண்ணம், மாயை, மற்றும் முழு வாழ்க்கையும் கெட்டுப்போகிறது. யார் அவ்வாறு செய்யத் தவறிவிட்டார்கள், நாம் மனதைக் கைப்பற்றத் தவறினால், நாங்கள் பல விஷயங்களை, பேரரசைக் கைப்பற்ற முயற்சிக்கிறோம், ஆனால் நாங்கள் நம் மனதைக் கைப்பற்றத் தவறினால், நீங்கள் ஒரு பேரரசை வென்றாலும், அது ஒரு தோல்வி. அவரது மனம் மிகப்பெரிய எதிரியாக இருக்கும். போ.

ஆகவே, உன்னதமான இறைவனைத் தேடுபவர் பக்தியின் பாதையில் செல்ல வேண்டும், நாம் கடவுளின் ஊழியராக மாற முயற்சிக்காவிட்டால், நாம் நிச்சயமாக நம்முடைய எல்லா புலன்களுக்கும் அடியாராகி விடுவோம். இறுதியில் நம் கண்கள், காதுகள், நாக்கு, வாய், தோல் மற்றும் பிறப்புறுப்புகளை திருப்திப்படுத்துவதில் பிஸியாக இருப்போம். நாம் கோ-தாசாவாக மாறும்போது அல்லது புலன்களை திருப்திப்படுத்தும்போது, ​​உயர்ந்த இறைவன் மீதான ஈர்ப்பை இழப்போம்.