The Transcendentalist Swan
'Vah' in Sanskrit means to carry or to transport. The vahana mount maybe a bird or animal, or another type of chimera having divine attributes. A particular vahana carrier is closely associated with many deities and devas. A deity may be iconographically depicted as riding on the vahana, while at other times the vahana is depicted at the deity's side, or as a symbolical attribute in iconography.
In many texts, Hamsa is extolled as the king of birds. One of the Upanishads explains that a Hamsa is said to possess the sacred knowledge of the Brahman. The Sanskrit word 'Hamsa' is cognate with the Latin "anser", the German "gans" and the English "goose", and is generally applied to water birds. But unlike mundane winged-ones, the Hamsa is known to eat pearls and is able to separate milk from water in a mixture of the two.
Hamsa also has special connotations in the monistic philosophy of Advaita Vedanta, which explains that just as the swan lives on water but its feathers are not wetted by water, similarly an Advaitin may live in this material world full of Maya, but remain unsoiled by its illusionary nature.
The Hamsa is said to reside on Lake Manasarovar in Tibet, from where it migrates to the Indian lakes in the winter. Lake Manasarovar itself is the summer abode of the Hamsa. Poetical images are derived from the flight of these spiritual swans to that lake in the Himalayas.
During Vedic times, there was a strong association between Lord Surya and the Hamsa. With the emergence of the Upanishads, more attributes of Hamsa were described, including its characterization as a symbol of purity, detachment, divine knowledge, cosmic breath (prana), and highest spiritual accomplishment.
The Hamsa transcends the limitations of the material creation around it: it can walk on the earth (prithvi), fly in the sky, and swim in the water. The Hamsa was also used extensively in the art of Gandhara, in conjunction with images of the Buddha, and is therefore deemed sacred in Buddhism.
In view of the association of Hamsa with the transcendental attributes noted above, saints and other sadhus are often given the title of paramhamsa, that is, the supreme Hamsa. This title precedes the name and symbolizes that such a person has reached a very high level of spirituality and emancipation.
The Hamsa represents a perfect union and balance in life. Constant repetition of the word "hamso" changes it to "soaham", which means "That I am". Hence the hamsa is often identified with the Supreme Spirit or Brahman. The flight of the Hamsa also symbolizes escape from the cycle of samsara.
In Hatha yoga, the name of Hamsa is annunciated as ham-sa. When inverted is spoken as sa-ham, which in Sanskrit means the oneness of humanity and the divine, i.e., union, or 'yoga'. During pranayama, the yogic exercise of breath control, the inhalation is believed to sound like 'ham', while the exhalation is believed to sound like 'sa'. Thus, a 'hamsa' came to epitomize the 'prana', or breath of life.
Hamsa (atau Hansa) adalah istilah Sanskerta untuk angsa atau angsa yang transenden. Dianggap oleh para sarjana sebagai Angsa Bisu (Cygnus olor) atau Angsa berkepala bar (Anser indicus), Hamsa paling dikenal dan dicintai sebagai vahana (pembawa suci) Dewa Brahma dan Dewi Saraswati.
'Vah' dalam bahasa Sansekerta berarti membawa atau mengangkut. Gunung vahana mungkin seekor burung atau binatang, atau jenis chimera lain yang memiliki sifat-sifat ilahi. Pembawa vahana tertentu terkait erat dengan banyak dewa dan dewa. Dewa dapat secara ikonografis digambarkan menunggangi vahana, sementara di lain waktu vahana digambarkan di sisi dewa, atau sebagai atribut simbolik dalam ikonografi.
Dalam banyak teks, Hamsa dipuji sebagai raja burung. Salah satu Upanishad menjelaskan bahwa seorang Hamsa dikatakan memiliki pengetahuan suci Brahman. Kata Sanskerta 'Hamsa' serumpun dengan bahasa Latin "anser", "gans" Jerman dan bahasa Inggris "angsa", dan umumnya diterapkan pada burung air. Tapi tidak seperti yang bersayap duniawi, Hamsa dikenal memakan mutiara dan mampu memisahkan susu dari air dalam campuran keduanya.
Hamsa juga memiliki konotasi khusus dalam filosofi monistik Advaita Vedanta, yang menjelaskan bahwa sama seperti angsa hidup di atas air tetapi bulunya tidak dibasahi air, demikian pula seorang Advaitin dapat hidup di dunia material ini yang penuh dengan Maya, tetapi tetap tidak terpengaruh olehnya sifat ilusi.
Hamsa dikatakan berada di Danau Manasarovar di Tibet, dari mana ia bermigrasi ke danau-danau India di musim dingin. Danau Manasarovar sendiri adalah tempat tinggal musim panas Hamsa. Gambar puitis berasal dari penerbangan angsa spiritual ini ke danau di Himalaya.
Selama masa Veda, ada hubungan yang kuat antara Dewa Surya dan Hamsa. Dengan munculnya Upanishad, lebih banyak atribut Hamsa dijelaskan, termasuk karakterisasi sebagai simbol kemurnian, detasemen, pengetahuan ilahi, napas kosmis (prana), dan pencapaian spiritual tertinggi.
Hamsa melampaui keterbatasan penciptaan materi di sekitarnya: ia dapat berjalan di bumi (prithvi), terbang di langit, dan berenang di air. Hamsa juga digunakan secara luas dalam seni Gandhara, bersama dengan gambar-gambar Buddha, dan karena itu dianggap suci dalam agama Buddha.
Mengingat hubungan Hamsa dengan atribut transendental yang disebutkan di atas, orang-orang suci dan sadhu lainnya sering diberi gelar paramhamsa, yaitu, Hamsa tertinggi. Judul ini mendahului nama dan melambangkan bahwa orang tersebut telah mencapai tingkat spiritual dan emansipasi yang sangat tinggi.
Hamsa mewakili penyatuan yang sempurna dan keseimbangan dalam kehidupan. Pengulangan konstan kata "hamso" mengubahnya menjadi "soaham", yang berarti "Bahwa aku". Karena itu hamsa sering diidentikkan dengan Roh Agung atau Brahman. Penerbangan Hamsa juga melambangkan pelarian dari siklus samsara.
Dalam Hatha yoga, nama Hamsa diucapkan sebagai ham-sa. Ketika terbalik diucapkan sebagai sa-ham, yang dalam bahasa Sansekerta berarti kesatuan manusia dan yang ilahi, yaitu, persatuan, atau 'yoga'. Selama pranayama, latihan yoga pengendalian nafas, inhalasi diyakini terdengar seperti 'ham', sedangkan pernafasan diyakini terdengar seperti 'sa'. Jadi, 'hamsa' datang untuk melambangkan 'prana', atau nafas kehidupan.
ஹம்சா (அல்லது ஹன்சா) என்பது ஆழ்நிலையாக அமைந்துள்ள ஸ்வான் அல்லது வாத்துக்கான சமஸ்கிருத சொல். அறிஞர்கள் முடக்கிய ஸ்வான் (சிக்னஸ் ஓலர்) அல்லது பார்-தலை கூஸ் (அன்சர் இன்டிகஸ்) என்று கருதப்படுபவர், ஹம்சா பிரம்மா மற்றும் சரஸ்வதி தேவியின் வஹானா (புனித கேரியர்) என நன்கு அறியப்பட்டவர் மற்றும் விரும்பப்படுபவர்.
சமஸ்கிருதத்தில் 'வாக' என்பது சுமந்து செல்வது அல்லது கொண்டு செல்வது என்று பொருள். வாகனா மவுண்ட் ஒரு பறவை அல்லது விலங்கு, அல்லது தெய்வீக பண்புகளைக் கொண்ட மற்றொரு வகை சிமேரா. ஒரு குறிப்பிட்ட வாகனா கேரியர் பல தெய்வங்கள் மற்றும் தேவர்களுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. ஒரு தெய்வம் வஹானாவில் சவாரி செய்வதாக சின்னமாக சித்தரிக்கப்படலாம், மற்ற நேரங்களில் வாகனம் தெய்வத்தின் பக்கத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறது, அல்லது உருவப்படத்தில் ஒரு குறியீட்டு பண்பு.
பல நூல்களில், ஹம்சா பறவைகளின் ராஜா என்று புகழப்படுகிறார். ஒரு ஹம்சா பிரம்மத்தின் புனிதமான அறிவைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது என்று உபநிடதங்களில் ஒன்று விளக்குகிறது. சமஸ்கிருத வார்த்தையான 'ஹம்சா' என்பது லத்தீன் "அன்சர்", ஜெர்மன் "கன்ஸ்" மற்றும் ஆங்கில "கூஸ்" ஆகியவற்றுடன் அறியப்படுகிறது, மேலும் இது பொதுவாக நீர் பறவைகளுக்கு பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால் சாதாரணமான சிறகுகளைப் போலல்லாமல், ஹம்சா முத்துக்களை சாப்பிடுவதாக அறியப்படுகிறது, மேலும் இரண்டின் கலவையில் தண்ணீரிலிருந்து பாலைப் பிரிக்க முடிகிறது.
அத்வைத வேதாந்தத்தின் ஏக தத்துவத்திலும் ஹம்சாவுக்கு சிறப்பு அர்த்தங்கள் உள்ளன, இது ஸ்வான் தண்ணீரில் வாழ்கிறது, ஆனால் அதன் இறகுகள் தண்ணீரினால் ஈரப்படுத்தப்படவில்லை, அதேபோல் ஒரு அத்வைதனும் மாயா நிறைந்த இந்த பொருள் உலகில் வாழக்கூடும், ஆனால் அதன் மூலம் கறைபடாமல் இருக்கும் மாயையான தன்மை.
ஹம்சா திபெத்தின் மனசரோவர் ஏரியில் வசிப்பதாகக் கூறப்படுகிறது, இது குளிர்காலத்தில் இந்திய ஏரிகளுக்கு இடம்பெயர்கிறது. மனசரோவர் ஏரி தான் ஹம்ஸாவின் கோடைகால தங்குமிடம். இந்த ஆன்மீக ஸ்வான்கள் இமயமலையில் உள்ள அந்த ஏரிக்கு பறந்ததிலிருந்து கவிதை உருவங்கள் பெறப்படுகின்றன.
வேத காலங்களில், சூர்யாவுக்கும் ஹம்சாவுக்கும் இடையே ஒரு வலுவான தொடர்பு இருந்தது. உபநிடதங்களின் தோற்றத்துடன், ஹம்சாவின் பல பண்புக்கூறுகள் விவரிக்கப்பட்டன, இதில் தூய்மை, பற்றின்மை, தெய்வீக அறிவு, அண்ட மூச்சு (பிராணன்) மற்றும் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக சாதனை ஆகியவற்றின் அடையாளமாக அதன் தன்மை அடங்கும்.
ஹம்சா அதைச் சுற்றியுள்ள பொருள் உருவாக்கத்தின் வரம்புகளை மீறுகிறது: அது பூமியில் நடக்கலாம் (பிருத்வி), வானத்தில் பறக்கலாம், தண்ணீரில் நீந்தலாம். புத்தரின் உருவங்களுடன் இணைந்து காந்தாரா கலையிலும் ஹம்சா பரவலாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது, எனவே இது ப Buddhism த்த மதத்தில் புனிதமாகக் கருதப்படுகிறது.
மேலே குறிப்பிட்டுள்ள ஆழ்நிலை பண்புகளுடன் ஹம்ஸாவின் தொடர்பைக் கருத்தில் கொண்டு, புனிதர்களுக்கும் பிற சாதுக்களுக்கும் பெரும்பாலும் பரம்ஹம்சா, அதாவது உயர்ந்த ஹம்சா என்ற தலைப்பு வழங்கப்படுகிறது. இந்த தலைப்பு பெயருக்கு முந்தியது மற்றும் அத்தகைய நபர் ஆன்மீகம் மற்றும் விடுதலையின் மிக உயர்ந்த நிலையை அடைந்துவிட்டார் என்பதைக் குறிக்கிறது.
ஹம்சா ஒரு சரியான தொழிற்சங்கத்தையும் வாழ்க்கையில் சமநிலையையும் குறிக்கிறது. "ஹம்சோ" என்ற வார்த்தையின் தொடர்ச்சியான மறுபடியும் அதை "சோஹாம்" என்று மாற்றுகிறது, அதாவது "நான் தான்". எனவே ஹம்சா பெரும்பாலும் உயர்ந்த ஆவி அல்லது பிரம்மத்துடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. ஹம்சாவின் விமானம் சம்சார சுழற்சியில் இருந்து தப்பிப்பதை குறிக்கிறது.
ஹத யோகாவில், ஹம்ஸாவின் பெயர் ஹாம்-சா என அறிவிக்கப்படுகிறது. தலைகீழாக சா-ஹாம் என்று பேசப்படும்போது, சமஸ்கிருதத்தில் மனிதனின் மற்றும் தெய்வீகத்தின் ஒற்றுமை, அதாவது தொழிற்சங்கம் அல்லது 'யோகா' என்று பொருள். பிராணயாமாவின் போது, சுவாசக் கட்டுப்பாட்டின் யோகப் பயிற்சி, உள்ளிழுத்தல் 'ஹாம்' போலவும், சுவாசம் 'சா' போலவும் இருக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. இவ்வாறு, ஒரு 'ஹம்சா' 'பிராணனை' அல்லது வாழ்க்கையின் சுவாசத்தை சுருக்கமாகக் கூற வந்தது.
Comments
Post a Comment