Vivekachudamani 310

dehatmana samsthita eva kami
vilaksanah kamayita katham syat |
ato'rthasandhanaparatvameva
bhedaprasaktya bhavabandhahetuh ||
(Sankaracarya's Vivekachudamani 310)

That person alone, who identifies with the body, is greedy of sense-pleasures. How can one devoid of the body-idea be greedy? Hence, the tendency to ruminate over sense-objects is verily the cause of the bondage of worldly existence and the sense of duality.

Now Sankara argues to make the disciples clearly understand a subtle philosophical truth. Karma is "desire"; Karmee a "desirer" a sensuous man. A sensuous man is defined in this verse as one who permanently remains in the idea that "I am the body". As long as one has the feeling, "I am the body", the body's demand for sense gratifications becomes imperative and one becomes shamelessly sensuous. Such an individual starts seeking sense gratifications, for the body, as a body.

In contrast to the sensuous man, a realized man is indicated as being just the opposite. A Karma is one who runs after the object's emotions thoughts while the realized man is one who gets away from these to reach the soul (Atma) and it's greatness. The man of self-realized and desirous cannot go together. "Desiring" is the mind gushing towards objects' emotions thoughts gratifications, while "Perfection" is the mind turned totally away from all objects. both within and without. Just as light and darkness, day and night, cannot co-exist, so too, "ignorance" and "knowledge" can never co-exist. They are at opposite poles.

"Perception of plurality" is constant contemplation of the world of objects. This is the cause for bondage; the reason for all conflicts in life; the source of all struggles in existence.

If this is so, then, how can ego-sense once annihilate ever arise?

Sankara explains in the following verse the secret logic of the ego's return.

Orang itu sendiri, yang mengidentifikasikan diri dengan tubuh, serakah dari kenikmatan indera. Bagaimana bisa seseorang tanpa ide tubuh menjadi serakah? Oleh karena itu, kecenderungan untuk merenungkan objek-objek indria sesungguhnya adalah penyebab dari perbudakan keberadaan duniawi dan rasa dualitas.

Sekarang Sankara berpendapat untuk membuat para murid dengan jelas memahami kebenaran filosofis yang halus. Karma adalah "keinginan"; Karmee seorang "keinginan" seorang pria yang sensual. Seorang pria yang sensual didefinisikan dalam ayat ini sebagai orang yang secara permanen tetap dalam gagasan bahwa "Aku adalah tubuh". Selama seseorang memiliki perasaan, "Aku adalah tubuh", permintaan tubuh untuk kepuasan indera menjadi keharusan dan seseorang menjadi sensual tanpa malu-malu. Orang seperti itu mulai mencari kepuasan indria, untuk tubuh, sebagai tubuh.

Berbeda dengan pria yang sensual, pria yang sadar diindikasikan sebagai kebalikannya. Karma adalah orang yang mengejar emosi objek, berpikir sementara orang yang sadar adalah orang yang menjauh dari ini untuk mencapai jiwa (Atma) dan itu kebesaran. Pria yang sadar diri dan berkeinginan tidak bisa pergi bersama. "Hasrat" adalah pikiran yang mengalir menuju emosi objek, pikiran memuaskan, sedangkan "Kesempurnaan" adalah pikiran yang sepenuhnya berpaling dari semua objek. baik di dalam maupun di luar. Sama seperti terang dan gelap, siang dan malam, tidak bisa hidup berdampingan, demikian juga, "ketidaktahuan" dan "pengetahuan" tidak pernah bisa hidup berdampingan. Mereka berada di kutub yang berlawanan.

"Persepsi tentang pluralitas" adalah kontemplasi yang konstan terhadap dunia objek. Ini adalah penyebab perbudakan; alasan untuk semua konflik dalam kehidupan; sumber dari semua perjuangan yang ada.

Jika demikian, bagaimana mungkin rasa-ego dapat memusnahkan?

Sankara menjelaskan dalam ayat berikut logika rahasia kembalinya ego.

உடலுடன் அடையாளம் காணும் அந்த நபர் மட்டும், உணர்வு-இன்பங்களுக்கு பேராசை கொண்டவர். உடல் யோசனை இல்லாத ஒருவர் எப்படி பேராசை கொண்டவராக இருக்க முடியும்? ஆகவே, உணர்வு-பொருள்களைக் கவரும் போக்கு நிச்சயமாக உலக இருப்புக்கான பிணைப்புக்கும் இருமையின் உணர்விற்கும் காரணமாகும்.

இப்போது சங்கரா ஒரு நுட்பமான தத்துவ உண்மையை சீடர்களுக்கு தெளிவாகப் புரிய வைக்க வாதிடுகிறார். கர்மா என்பது "ஆசை"; கர்மி ஒரு "ஆசைப்படுபவர்" ஒரு புத்திசாலித்தனமான மனிதர். இந்த வசனத்தில் ஒரு புத்திசாலித்தனமான மனிதன் "நான் உடல்" என்ற கருத்தில் நிரந்தரமாக இருப்பவன் என்று வரையறுக்கப்படுகிறான். "நான் உடல்" என்ற உணர்வு இருக்கும் வரை, உணர்வு மனநிறைவுகளுக்கான உடலின் கோரிக்கை கட்டாயமாகி, ஒருவர் வெட்கமின்றி உணர்ச்சிவசப்படுகிறார். அத்தகைய நபர் ஒரு உடலாக, உடலுக்கு, உணர்வு மனநிறைவைத் தேடத் தொடங்குகிறார்.

புத்திசாலித்தனமான மனிதனுக்கு மாறாக, உணரப்பட்ட மனிதன் எதிர்மாறாக இருப்பதைக் குறிக்கிறார். ஒரு கர்மா என்பது பொருளின் உணர்ச்சிகளின் எண்ணங்களுக்குப் பின் ஓடும் ஒருவன், உணரப்பட்ட மனிதன் ஆத்மாவை (ஆத்மா) அடைய இவற்றிலிருந்து விலகிச் செல்வவன், அது மகத்துவம். சுய உணரப்பட்ட மற்றும் விரும்பும் மனிதன் ஒன்றாக செல்ல முடியாது. "ஆசைப்படுதல்" என்பது பொருட்களின் உணர்ச்சிகளின் எண்ணங்களை திருப்திப்படுத்தும் மனம், அதே சமயம் "பரிபூரணம்" என்பது எல்லா பொருட்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விலகிச் செல்லும் மனம். உள்ளேயும் இல்லாமலும். ஒளியும் இருளும், இரவும் பகலும் இணைந்து வாழ முடியாது என்பது போல, "அறியாமை" மற்றும் "அறிவு" ஆகியவை ஒருபோதும் இணைந்திருக்க முடியாது. அவை எதிர் துருவங்களில் உள்ளன.

"பன்முகத்தன்மை பற்றிய புரிதல்" என்பது பொருட்களின் உலகத்தை தொடர்ந்து சிந்திப்பதாகும். அடிமைத்தனத்திற்கு இதுவே காரணம்; வாழ்க்கையில் அனைத்து மோதல்களுக்கும் காரணம்; இருக்கும் அனைத்து போராட்டங்களின் மூலமும்.

இது அப்படியானால், ஈகோ-சென்ஸ் ஒரு முறை நிர்மூலமாக்கப்படுவது எப்போதாவது எழும்?

ஈகோ திரும்புவதற்கான ரகசிய தர்க்கத்தை சங்கரா பின்வரும் வசனத்தில் விளக்குகிறார்.