Vivekachudamani 308
tato'hamadervinivartya vrttim
santyaktaragah paramarthalabhat |
tusnim samassvatmasukhanubhutya
purnatmana brahmani nirvikalpah ||
(Sankaracarya's Vivekachudamani 308)
Checking the activities of the ego and renouncing all attachments, through the experience of the Supreme Reality, be free from duality through the enjoyment of the Bliss of the Self and remain serene in Brahman. For, now you have realized your Infinite Self.
It is advised in this verse that all the thoughts connected with Shankara are to be given up. The vanity of race, caste, creed, learning, status in life and etc are all connected with the ego-sense. Renounce all desires and gain the supreme goal of life. The price to be paid for the experience of reality is a total renunciation of the entire range of all desire.
Having given up the desires, keep quiet. Not physically. The mind and intellect are to be quietened. If the mind and intellect blabber, it is only because of the ego and its egocentric desires.
When the ego and the ego-based thoughts have been withdrawn, the desires end. When desires are no more throttling the mind, it becomes quiet. The thoughtless mind itself is Brahman. This is the experience of the Supreme Truth(Parama Artha). This is the gaining of the truth of the soul.
Thereafter the mind and intellect will have no more desires to be fulfilled through selfish actions. The sadhak reaches the "state of quietude" (Thusni Bhava). There he experiences infinitude, which is his own nature divine. Come to realize this quietude.
Why does Sankaracarya repeat his advice and instruction? He himself answers in the next sloka.
Memeriksa aktivitas ego dan melepaskan semua keterikatan, melalui pengalaman Realitas Tertinggi, bebas dari dualitas melalui kenikmatan Bliss of the Self dan tetap tenang di Brahman. Karena, sekarang Anda telah menyadari Diri Tanpa Batas Anda.
Disarankan dalam ayat ini bahwa semua pikiran yang berhubungan dengan Shankara harus dilepaskan. Kesombongan ras, kasta, keyakinan, pembelajaran, status dalam kehidupan, dan sebagainya, semuanya terkait dengan ego-sense. Lepaskan semua keinginan dan raih tujuan tertinggi kehidupan. Harga yang harus dibayar untuk pengalaman realitas adalah penolakan total dari seluruh rentang keinginan.
Setelah menyerah keinginannya, tetap diam. Bukan secara fisik. Pikiran dan kecerdasan harus ditenangkan. Jika pikiran dan kecerdasan mengoceh, itu hanya karena ego dan keinginan egosentrisnya.
Ketika ego dan pikiran berbasis ego telah ditarik, keinginan berakhir. Ketika keinginan tidak lagi mencekik pikiran, itu menjadi sunyi. Pikiran yang tidak berpikir itu sendiri adalah Brahman. Ini adalah pengalaman dari Kebenaran Tertinggi (Parama Artha). Ini adalah perolehan kebenaran jiwa.
Setelah itu pikiran dan intelek tidak akan lagi memiliki keinginan untuk dipenuhi melalui tindakan egois. Sadhak mencapai "keadaan ketenangan" (Thusni Bhava). Di sana ia mengalami ketidakterbatasan, yang sifatnya ilahi. Sadari ketenangan ini.
Mengapa Sankaracarya mengulangi nasihat dan instruksinya? Dia sendiri menjawab di sloka berikutnya.
роИроХோро╡ிрой் роЪெропро▓்рокாроЯுроХро│ை роЪро░ிрокாро░்род்родு, роЕройைрод்родு роЗрогைрок்рокுроХро│ைропுроо் роХைро╡ிроЯுро╡родு, роЙроЪ்роЪ ро░ிропாро▓ிроЯ்роЯிропிрой் роЕройுрокро╡род்родிрой் рооூро▓роо், роЪுропрод்родிрой் роЖройрои்родрод்родை роЕройுрокро╡ிрок்рокродрой் рооூро▓роо் роЗро░ுрооைропிро▓ிро░ுрои்родு ро╡ிроЯுрокроЯ்роЯு, рокிро░роо்роород்родிро▓் роЕрооைродிропாроХ роЗро░ுроЩ்роХро│். роПройெройிро▓், роЗрок்рокோродு роиீроЩ்роХро│் роЙроЩ்роХро│் роОро▓்ро▓ைропро▒்ро▒ роЪுропрод்родை роЙрогро░்рои்родுро│்ро│ீро░்роХро│்.
роЗрои்род ро╡роЪройрод்родிро▓் роЪроЩ்роХро░ாро╡ுроЯрой் роЗрогைроХ்роХрок்рокроЯ்роЯ роОрог்рогроЩ்роХро│் роЕройைрод்родுроо் роХைро╡ிроЯрок்рокроЯ ро╡ேрог்роЯுроо் роОрой்ро▒ு роЕро▒ிро╡ுро▒ுрод்родрок்рокроЯ்роЯுро│்ро│родு. роЗройроо், роЪாродி, роородроо், роХро▒்ро▒ро▓், ро╡ாро┤்роХ்роХைропிро▓் роиிро▓ை рооро▒்ро▒ுроо் рокро▓ро╡ро▒்ро▒ிрой் ро╡ேройிроЯ்роЯி роЕройைрод்родுроо் роИроХோ роЙрогро░்ро╡ுроЯрой் роЗрогைроХ்роХрок்рокроЯ்роЯுро│்ро│рой. роОро▓்ро▓ா роЖроЪைроХро│ைропுроо் роХைро╡ிроЯ்роЯு, ро╡ாро┤்роХ்роХைропிрой் роЙропро░்рои்род роЗро▓роХ்роХைрок் рокெро▒ுроЩ்роХро│். ропродாро░்род்родрод்родிрой் роЕройுрокро╡род்родிро▒்роХாроХ роЪெро▓ுрод்род ро╡ேрог்роЯிроп ро╡ிро▓ை роЕройைрод்родு роЖроЪைроХро│ிрой் рооுро┤ு ро╡ீроЪ்роЪிрой் рооொрод்род рооро▒ுрок்рокு роЖроХுроо்.
роЖроЪைроХро│ை ро╡ிроЯ்роЯுро╡ிроЯ்роЯு, роЕрооைродிропாроХ роЗро░ுроЩ்роХро│். роЙроЯро▓் ро░ீродிропாроХ роЕро▓்ро▓. рооройрооுроо் рокுрод்родிропுроо் роЕрооைродிропாроХ роЗро░ுроХ்роХ ро╡ேрог்роЯுроо். рооройрооுроо் рокுрод்родிропுроо் рокро┤ிро╡ாроЩ்роХிройாро▓், роЕродு роИроХோ рооро▒்ро▒ுроо் роЕродрой் роЖро┤்рои்род рооைроп роЖроЪைроХро│ாро▓் роороЯ்роЯுрооே.
роИроХோ рооро▒்ро▒ுроо் роИроХோ роЕроЯிрок்рокроЯைропிро▓ாрой роОрог்рогроЩ்роХро│் родிро░ுроо்рокрок் рокெро▒рок்рокроЯுроо்рокோродு, роЖроЪைроХро│் рооுроЯிро╡роЯைропுроо். роЖроЪைроХро│் роЗройி рооройродைрод் родூрог்роЯுроо் рокோродு, роЕродு роЕрооைродிропாроХிро╡ிроЯுроо். роЪிрои்родройைропро▒்ро▒ рооройрооே рокிро░роо்роороо். роЗродுро╡ே роЙроЪ்роЪ роЪрод்родிропрод்родிрой் (рокро░роо роЕро░்род்род) роЕройுрокро╡роо். роЗродு роЖрой்рооாро╡ிрой் роЙрог்рооைропைрок் рокெро▒ுро╡родு.
роЕродрой்рокிро▒роХு рооройродுроХ்роХுроо் рокுрод்родிроХ்роХுроо் роЪுропроиро▓роЪ் роЪெропро▓்роХро│ிрой் рооூро▓роо் роиிро▒ைро╡ேро▒ роЖроЪைроХро│் роЗро░ுроХ்роХாродு. роЪாродроХ் "роЕрооைродிропாрой роиிро▓ை" (родுро╕்ройி рокாро╡ா) роР роЕроЯைроХிро▒ாро░். роЕроЩ்роХு роЕро╡ро░் роОро▓்ро▓ைропро▒்ро▒ родрой்рооைропை роЕройுрокро╡ிроХ்роХிро▒ாро░், роЗродு роЕро╡ро░родு роЪொрои்род роЗропро▓்рокு родெроп்ро╡ீроХрооாроХுроо். роЗрои்род роЕрооைродிропை роЙрогро░ ро╡ாро░ுроЩ்роХро│்.
роЪроЩ்роХро░ாроЪ்роЪாро░ிропாро░் родройродு роЖро▓ோроЪройைропைропுроо் роЕро▒ிро╡ுро▒ுрод்родро▓ைропுроо் роПрой் рооீрог்роЯுроо் роХூро▒ுроХிро▒ாро░்? роЕро╡ро░ே роЕроЯுрод்род ро╕்ро▓ோроХாро╡ிро▓் рокродிро▓ро│ிроХ்роХிро▒ாро░்.
santyaktaragah paramarthalabhat |
tusnim samassvatmasukhanubhutya
purnatmana brahmani nirvikalpah ||
(Sankaracarya's Vivekachudamani 308)
Checking the activities of the ego and renouncing all attachments, through the experience of the Supreme Reality, be free from duality through the enjoyment of the Bliss of the Self and remain serene in Brahman. For, now you have realized your Infinite Self.
It is advised in this verse that all the thoughts connected with Shankara are to be given up. The vanity of race, caste, creed, learning, status in life and etc are all connected with the ego-sense. Renounce all desires and gain the supreme goal of life. The price to be paid for the experience of reality is a total renunciation of the entire range of all desire.
Having given up the desires, keep quiet. Not physically. The mind and intellect are to be quietened. If the mind and intellect blabber, it is only because of the ego and its egocentric desires.
When the ego and the ego-based thoughts have been withdrawn, the desires end. When desires are no more throttling the mind, it becomes quiet. The thoughtless mind itself is Brahman. This is the experience of the Supreme Truth(Parama Artha). This is the gaining of the truth of the soul.
Thereafter the mind and intellect will have no more desires to be fulfilled through selfish actions. The sadhak reaches the "state of quietude" (Thusni Bhava). There he experiences infinitude, which is his own nature divine. Come to realize this quietude.
Why does Sankaracarya repeat his advice and instruction? He himself answers in the next sloka.
Memeriksa aktivitas ego dan melepaskan semua keterikatan, melalui pengalaman Realitas Tertinggi, bebas dari dualitas melalui kenikmatan Bliss of the Self dan tetap tenang di Brahman. Karena, sekarang Anda telah menyadari Diri Tanpa Batas Anda.
Disarankan dalam ayat ini bahwa semua pikiran yang berhubungan dengan Shankara harus dilepaskan. Kesombongan ras, kasta, keyakinan, pembelajaran, status dalam kehidupan, dan sebagainya, semuanya terkait dengan ego-sense. Lepaskan semua keinginan dan raih tujuan tertinggi kehidupan. Harga yang harus dibayar untuk pengalaman realitas adalah penolakan total dari seluruh rentang keinginan.
Setelah menyerah keinginannya, tetap diam. Bukan secara fisik. Pikiran dan kecerdasan harus ditenangkan. Jika pikiran dan kecerdasan mengoceh, itu hanya karena ego dan keinginan egosentrisnya.
Ketika ego dan pikiran berbasis ego telah ditarik, keinginan berakhir. Ketika keinginan tidak lagi mencekik pikiran, itu menjadi sunyi. Pikiran yang tidak berpikir itu sendiri adalah Brahman. Ini adalah pengalaman dari Kebenaran Tertinggi (Parama Artha). Ini adalah perolehan kebenaran jiwa.
Setelah itu pikiran dan intelek tidak akan lagi memiliki keinginan untuk dipenuhi melalui tindakan egois. Sadhak mencapai "keadaan ketenangan" (Thusni Bhava). Di sana ia mengalami ketidakterbatasan, yang sifatnya ilahi. Sadari ketenangan ini.
Mengapa Sankaracarya mengulangi nasihat dan instruksinya? Dia sendiri menjawab di sloka berikutnya.
роИроХோро╡ிрой் роЪெропро▓்рокாроЯுроХро│ை роЪро░ிрокாро░்род்родு, роЕройைрод்родு роЗрогைрок்рокுроХро│ைропுроо் роХைро╡ிроЯுро╡родு, роЙроЪ்роЪ ро░ிропாро▓ிроЯ்роЯிропிрой் роЕройுрокро╡род்родிрой் рооூро▓роо், роЪுропрод்родிрой் роЖройрои்родрод்родை роЕройுрокро╡ிрок்рокродрой் рооூро▓роо் роЗро░ுрооைропிро▓ிро░ுрои்родு ро╡ிроЯுрокроЯ்роЯு, рокிро░роо்роород்родிро▓் роЕрооைродிропாроХ роЗро░ுроЩ்роХро│். роПройெройிро▓், роЗрок்рокோродு роиீроЩ்роХро│் роЙроЩ்роХро│் роОро▓்ро▓ைропро▒்ро▒ роЪுропрод்родை роЙрогро░்рои்родுро│்ро│ீро░்роХро│்.
роЗрои்род ро╡роЪройрод்родிро▓் роЪроЩ்роХро░ாро╡ுроЯрой் роЗрогைроХ்роХрок்рокроЯ்роЯ роОрог்рогроЩ்роХро│் роЕройைрод்родுроо் роХைро╡ிроЯрок்рокроЯ ро╡ேрог்роЯுроо் роОрой்ро▒ு роЕро▒ிро╡ுро▒ுрод்родрок்рокроЯ்роЯுро│்ро│родு. роЗройроо், роЪாродி, роородроо், роХро▒்ро▒ро▓், ро╡ாро┤்роХ்роХைропிро▓் роиிро▓ை рооро▒்ро▒ுроо் рокро▓ро╡ро▒்ро▒ிрой் ро╡ேройிроЯ்роЯி роЕройைрод்родுроо் роИроХோ роЙрогро░்ро╡ுроЯрой் роЗрогைроХ்роХрок்рокроЯ்роЯுро│்ро│рой. роОро▓்ро▓ா роЖроЪைроХро│ைропுроо் роХைро╡ிроЯ்роЯு, ро╡ாро┤்роХ்роХைропிрой் роЙропро░்рои்род роЗро▓роХ்роХைрок் рокெро▒ுроЩ்роХро│். ропродாро░்род்родрод்родிрой் роЕройுрокро╡род்родிро▒்роХாроХ роЪெро▓ுрод்род ро╡ேрог்роЯிроп ро╡ிро▓ை роЕройைрод்родு роЖроЪைроХро│ிрой் рооுро┤ு ро╡ீроЪ்роЪிрой் рооொрод்род рооро▒ுрок்рокு роЖроХுроо்.
роЖроЪைроХро│ை ро╡ிроЯ்роЯுро╡ிроЯ்роЯு, роЕрооைродிропாроХ роЗро░ுроЩ்роХро│். роЙроЯро▓் ро░ீродிропாроХ роЕро▓்ро▓. рооройрооுроо் рокுрод்родிропுроо் роЕрооைродிропாроХ роЗро░ுроХ்роХ ро╡ேрог்роЯுроо். рооройрооுроо் рокுрод்родிропுроо் рокро┤ிро╡ாроЩ்роХிройாро▓், роЕродு роИроХோ рооро▒்ро▒ுроо் роЕродрой் роЖро┤்рои்род рооைроп роЖроЪைроХро│ாро▓் роороЯ்роЯுрооே.
роИроХோ рооро▒்ро▒ுроо் роИроХோ роЕроЯிрок்рокроЯைропிро▓ாрой роОрог்рогроЩ்роХро│் родிро░ுроо்рокрок் рокெро▒рок்рокроЯுроо்рокோродு, роЖроЪைроХро│் рооுроЯிро╡роЯைропுроо். роЖроЪைроХро│் роЗройி рооройродைрод் родூрог்роЯுроо் рокோродு, роЕродு роЕрооைродிропாроХிро╡ிроЯுроо். роЪிрои்родройைропро▒்ро▒ рооройрооே рокிро░роо்роороо். роЗродுро╡ே роЙроЪ்роЪ роЪрод்родிропрод்родிрой் (рокро░роо роЕро░்род்род) роЕройுрокро╡роо். роЗродு роЖрой்рооாро╡ிрой் роЙрог்рооைропைрок் рокெро▒ுро╡родு.
роЕродрой்рокிро▒роХு рооройродுроХ்роХுроо் рокுрод்родிроХ்роХுроо் роЪுропроиро▓роЪ் роЪெропро▓்роХро│ிрой் рооூро▓роо் роиிро▒ைро╡ேро▒ роЖроЪைроХро│் роЗро░ுроХ்роХாродு. роЪாродроХ் "роЕрооைродிропாрой роиிро▓ை" (родுро╕்ройி рокாро╡ா) роР роЕроЯைроХிро▒ாро░். роЕроЩ்роХு роЕро╡ро░் роОро▓்ро▓ைропро▒்ро▒ родрой்рооைропை роЕройுрокро╡ிроХ்роХிро▒ாро░், роЗродு роЕро╡ро░родு роЪொрои்род роЗропро▓்рокு родெроп்ро╡ீроХрооாроХுроо். роЗрои்род роЕрооைродிропை роЙрогро░ ро╡ாро░ுроЩ்роХро│்.
роЪроЩ்роХро░ாроЪ்роЪாро░ிропாро░் родройродு роЖро▓ோроЪройைропைропுроо் роЕро▒ிро╡ுро▒ுрод்родро▓ைропுроо் роПрой் рооீрог்роЯுроо் роХூро▒ுроХிро▒ாро░்? роЕро╡ро░ே роЕроЯுрод்род ро╕்ро▓ோроХாро╡ிро▓் рокродிро▓ро│ிроХ்роХிро▒ாро░்.
Comments
Post a Comment