Vivekachudamani 323

viṣayābhimukhaṃ dṛṣṭvā vidvāṃsamapi vismṛtiḥ |
vikṣepayati dhīdoṣairyoṣā jāramiva priyam ||
(Sankaracarya's Vivekachudamani 323)

Finding one hankering after the sense-objects, forgetfulness, through the perverted mind, bewilders even a wise person, just as a woman torments her fond lover.

nunam pramattah kurute vikarma
yad indriya-pritaya aprnoti
na sadhu manye yata atmano 'yam
asann api klesada asa dehah [SB 5.5.4]

We do not understand that this deha, this body, is always klesada. Klesada means giving pains. For the time being, we may feel some pleasure, but actually, it is a reservoir of pain, not pleasure. The example is given in this connection... Formerly, this was done by the government servants to criminal, to a man in the middle of the river and drown him, and catching his hair, and when he's almost suffocating, then they again draw from the water and he takes little rest and again put him into the water. So that was the system of punishment. Similarly, whatever little pleasure we are feeling, that is exactly similarly the man, when he's taken from the water, that's all. Again he's to be drowned. This material world is like that.

Therefore Sanatana Gosvami, was minister of the then Muhammadan government. So he presented himself to Caitanya Mahaprabhu that: ke ami, kene amaya jare tapa-traya. This is the intelligence, that "I am undergoing constantly some sort of distresses due to this body, due to this mind, due to distresses inflicted by other living entities, and due to natural disturbances. A combination of distresses. But I don't want all these distresses." Everyone is aware. He doesn't want distresses, but it is enforced. This should be the question, too. When one accepts the spiritual master... Caitanya Mahaprabhu, Sanatana Gosvami, he is by his practical example, he said that one should go and inquire from the spiritual master that "Why I am in this condition of life, always suffering?" Tri-tapa yatana. But we have become so dull, like animals. The animals, they cannot question. They are suffering. Everyone knows animal life is full of suffering, but they cannot realize it. But a human being can realize. And when the question comes, when he becomes intelligent enough that "Why I am suffering?" then his human life begins. Otherwise, he is an animal. The animal cannot inquire. An animal is being taken to the slaughterhouse, but he cannot question or inquire that "Why I am taken by force in this slaughterhouse?" That is an animal. But if you take one human being to be killed, if he understands, he'll make a great noise, that "This man is going, taking me. Why I am being...," so on, so on. Yes. That is human life. That is the distinction between human life and animal life, that one can understand that "Why I am put into this condition of suffering?" This is called brahma-jijnasa. That is the beginning of Vedanta philosophy. athato brahma jijnasa. Then we understand, one after another.

So we should take advantage. Not that we shall live like animals, without any inquiry, without finding out the remedy, how to stop this miserable condition of life. We are actually trying. Everyone is working so hard, struggle for existence. He is trying. Why one is trying to get the money? Because he thinks that "If I get money, then the distressing condition in which I am suffering, it can be mitigated." So the struggle for existence is going on. Everyone is trying to become happy. But that is not in a material way. Material way, we are trying to get happiness, which means sense gratification. That is not happiness. Happiness means spiritual happiness. That is happiness. This material happiness is temporary. That is not happiness, but perverted happiness. It is exemplified just like we are trying to find out water in the desert. Actually, in the desert there is no water, but an animal, he sees that there is water in the desert, as we also see. But we are human beings. We know in the desert there is no water, it is a reflection of the sunshine. But the animal does not know. He's thirsty, he looks after the water in the desert. So this is the distinction between animal and human life.

Menemukan seseorang yang mendambakan objek-objek indria, pelupa, melalui pikiran sesat, membingungkan bahkan orang bijak, sama seperti seorang wanita menyiksa kekasih kesayangannya.

nunam pramattah kurute vikarma
yad indriya-pritaya aprnoti
na sadhu manye yata atmano 'yam
asann api klesada asa dehah [SB 5.5.4]

Kami tidak mengerti bahwa deha ini, tubuh ini, selalu klesada. Klesada berarti memberi rasa sakit. Untuk saat ini, kita mungkin merasakan kesenangan, tetapi sebenarnya, itu adalah sumber rasa sakit, bukan kenikmatan. Contoh diberikan dalam hubungan ini ... Sebelumnya, ini dilakukan oleh pegawai pemerintah untuk penjahat, kepada seorang pria di tengah sungai dan menenggelamkannya, dan menjambak rambutnya, dan ketika dia hampir mati lemas, maka mereka menarik lagi dari air dan dia beristirahat sedikit dan sekali lagi memasukkannya ke dalam air. Jadi itulah sistem hukumannya. Sama halnya, apa pun kesenangan kecil yang kita rasakan, itu persis sama dengan pria itu, ketika dia diambil dari air, itu saja. Lagi-lagi dia akan tenggelam. Dunia material ini seperti itu.

Oleh karena itu Sanatana Gosvami, adalah menteri pemerintahan Muhammad saat itu. Maka ia menyerahkan diri kepada Caitanya Mahaprabhu bahwa: ke ami, kene amaya jare tapa-traya. Ini adalah kecerdasan, bahwa "Saya mengalami terus-menerus semacam kesusahan karena tubuh ini, karena pikiran ini, karena kesusahan yang ditimbulkan oleh makhluk hidup lainnya, dan karena gangguan alam. Kombinasi dari kesusahan. Tapi saya tidak ingin semua kesusahan ini. " Semua orang sadar. Dia tidak ingin kesusahan, tetapi itu ditegakkan. Ini harus menjadi pertanyaan juga. Ketika seseorang menerima guru spiritual ... Caitanya Mahaprabhu, Sanatana Gosvami, ia adalah dengan contoh praktisnya, ia berkata bahwa seseorang harus pergi dan bertanya dari guru spiritual bahwa "Mengapa saya dalam kondisi kehidupan seperti ini, selalu menderita?" Tri-tapa yatana. Tapi kita menjadi sangat membosankan, seperti binatang. Hewan-hewan, mereka tidak bisa mempertanyakan. Mereka menderita. Semua orang tahu kehidupan hewan penuh dengan penderitaan, tetapi mereka tidak dapat menyadarinya. Tapi manusia bisa sadar. Dan ketika pertanyaan itu muncul, ketika dia menjadi cukup cerdas sehingga "Mengapa saya menderita?" kemudian kehidupan manusianya dimulai. Kalau tidak, dia adalah binatang. Hewan itu tidak bisa bertanya. Seekor hewan dibawa ke rumah jagal, tetapi ia tidak bisa mempertanyakan atau menanyakan bahwa "Mengapa saya dibawa secara paksa di rumah jagal ini?" Itu adalah binatang. Tetapi jika Anda mengambil satu manusia untuk dibunuh, jika ia mengerti, ia akan membuat suara keras, bahwa "Orang ini pergi, membawa saya. Mengapa saya menjadi ...," begitu seterusnya, begitu seterusnya. Iya. Itu adalah kehidupan manusia. Itulah perbedaan antara kehidupan manusia dan kehidupan binatang, sehingga orang dapat mengerti bahwa "Mengapa saya dimasukkan ke dalam kondisi penderitaan ini?" Ini disebut brahma-jijnasa. Itulah awal filsafat Vedanta. athato brahma jijnasa. Lalu kami mengerti, satu demi satu.

Jadi kita harus memanfaatkannya. Bukannya kita akan hidup seperti binatang, tanpa penyelidikan, tanpa menemukan obatnya, bagaimana menghentikan kondisi kehidupan yang menyedihkan ini. Kami sebenarnya sedang mencoba. Setiap orang bekerja sangat keras, berjuang untuk eksistensi. Dia sedang mencoba. Mengapa seseorang mencoba mendapatkan uang? Karena dia berpikir bahwa "Jika saya mendapatkan uang, maka kondisi menyedihkan di mana saya menderita, itu dapat dikurangi." Jadi perjuangan untuk eksistensi sedang berlangsung. Setiap orang berusaha menjadi bahagia. Tapi itu tidak secara material. Secara materi, kita berusaha untuk mendapatkan kebahagiaan, yang berarti kepuasan indera. Itu bukan kebahagiaan. Kebahagiaan berarti kebahagiaan spiritual. Itu adalah kebahagiaan. Kebahagiaan materi ini bersifat sementara. Itu bukan kebahagiaan, tapi kebahagiaan sesat. Ini dicontohkan sama seperti kita berusaha mencari tahu air di padang pasir. Sebenarnya, di padang pasir, tidak ada air, tetapi seekor binatang, ia melihat bahwa ada air di padang pasir, seperti yang juga kita lihat. Tapi kita adalah manusia. Kita tahu di padang pasir tidak ada air, itu adalah pantulan sinar matahari. Tetapi hewan itu tidak tahu. Dia haus, dia menjaga air di gurun. Jadi inilah perbedaan antara kehidupan binatang dan manusia.

ஒரு பெண் தன் விருப்பமான காதலனைத் துன்புறுத்துவதைப் போலவே, உணர்வு-பொருள்களுக்குப் பிறகு ஒரு வேட்கையை கண்டுபிடிப்பது, மறதி, வக்கிரமான மனதின் மூலம், ஒரு புத்திசாலியைக் கூட திகைக்க வைக்கிறது.

இது, இந்த உடல், எப்போதும் இருக்கும் என்பது எங்களுக்கு புரியவில்லை. கிளேசடா என்றால் வலிகளைக் கொடுப்பது. தற்போதைக்கு, நாம் கொஞ்சம் இன்பத்தை உணரலாம், ஆனால் உண்மையில், இது வலியின் நீர்த்தேக்கம், இன்பம் அல்ல. இதுதொடர்பாக உதாரணம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது ... முன்னதாக, இது அரசு ஊழியர்களால் குற்றவாளிகளுக்கும், ஆற்றின் நடுவில் இருந்த ஒரு மனிதனுக்கும், அவரை மூழ்கடித்து, தலைமுடியைப் பிடிப்பதற்கும், அவர் கிட்டத்தட்ட மூச்சுத் திணறல் ஏற்பட்டதும், அவர்கள் மீண்டும் வரைகிறார்கள் தண்ணீரிலிருந்து அவர் சிறிது ஓய்வு எடுத்து மீண்டும் அவரை தண்ணீரில் போடுகிறார். எனவே அதுவே தண்டனை முறை. இதேபோல், நாம் எந்த சிறிய இன்பத்தையும் உணர்கிறோம், அதுவும் இதேபோல் மனிதன், அவர் தண்ணீரிலிருந்து எடுக்கப்படும்போது, ​​அவ்வளவுதான். மீண்டும் அவர் நீரில் மூழ்க வேண்டும். இந்த பொருள் உலகம் அப்படி.

எனவே சனாதன கோஸ்வாமி, அப்போதைய முஹம்மது அரசாங்கத்தின் அமைச்சராக இருந்தார். எனவே அவர் தன்னை கைதன்யா மஹாபிரபுவிடம் முன்வைத்தார்: அமாமிக்கு, நான் ஜரே தபா-த்ரயாவால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளேன். இதுதான் உளவுத்துறை, "இந்த உடலினாலும், இந்த மனதினாலும், பிற உயிரினங்களால் ஏற்படும் மன உளைச்சல்களாலும், இயற்கையான இடையூறுகளாலும் நான் தொடர்ந்து ஒருவித துன்பங்களுக்கு ஆளாகி வருகிறேன். துன்பங்களின் கலவையாகும். ஆனால் நான் இல்லை இந்த துன்பங்கள் அனைத்தையும் விரும்புகிறேன். " அனைவருக்கும் தெரியும். அவர் துன்பங்களை விரும்பவில்லை, ஆனால் அது செயல்படுத்தப்படுகிறது. இதுவும் கேள்வியாக இருக்க வேண்டும். ஆன்மீக எஜமானரை ஒருவர் ஏற்றுக்கொள்ளும்போது ... சைதன்யா மஹாபிரபு, சனாதன கோஸ்வாமி, அவர் தனது நடைமுறை உதாரணத்தால், ஒருவர் சென்று ஆன்மீக எஜமானரிடம் விசாரிக்க வேண்டும் என்று கூறினார், "நான் ஏன் இந்த வாழ்க்கை நிலையில் இருக்கிறேன், எப்போதும் கஷ்டப்படுகிறேன்?" திரிபா தப யாதனா. ஆனால் நாம் விலங்குகளைப் போல மிகவும் மந்தமானவர்களாகிவிட்டோம். விலங்குகள், அவர்கள் கேள்வி கேட்க முடியாது. அவர்கள் கஷ்டப்படுகிறார்கள். விலங்குகளின் துன்பம் நிறைந்தது என்பது அனைவருக்கும் தெரியும், ஆனால் அவர்களால் அதை உணர முடியாது. ஆனால் ஒரு மனிதனால் உணர முடியும். கேள்வி வரும்போது, ​​அவர் புத்திசாலித்தனமாக இருக்கும்போது "நான் ஏன் கஷ்டப்படுகிறேன்?" பின்னர் அவரது மனித வாழ்க்கை தொடங்குகிறது. இல்லையெனில், அவர் ஒரு விலங்கு. விலங்கு விசாரிக்க முடியாது. ஒரு விலங்கு இறைச்சிக் கூடத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது, ஆனால் "இந்த இறைச்சிக் கூடத்தில் நான் ஏன் பலத்தால் அழைத்துச் செல்லப்படுகிறேன்?" என்று அவர் கேள்வி கேட்கவோ கேட்கவோ முடியாது. அது ஒரு விலங்கு. ஆனால் நீங்கள் ஒரு மனிதனைக் கொல்லும்படி எடுத்துக் கொண்டால், அவர் புரிந்து கொண்டால், அவர் ஒரு பெரிய சத்தம் போடுவார், "இந்த மனிதன் போகிறான், என்னை அழைத்துச் செல்கிறான். நான் ஏன் இருக்கிறேன் ...," போன்றவை. ஆம் அதுதான் மனித வாழ்க்கை. மனித வாழ்க்கைக்கும் விலங்கு வாழ்க்கைக்கும் உள்ள வேறுபாடு இதுதான், "நான் ஏன் இந்த துன்ப நிலைக்கு இட்டுச் சென்றேன்?" இது பிரம்மா-ஜிஜ்னாசா என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதுவே வேதாந்த தத்துவத்தின் ஆரம்பம். athato brahma jijnasa. ஒன்றன்பின் ஒன்றாக நாம் புரிந்துகொள்கிறோம்.

எனவே நாம் அதைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். நாம் விலங்குகளைப் போல வாழ்வோம், எந்த விசாரணையும் இல்லாமல், தீர்வைக் கண்டுபிடிக்காமல், வாழ்க்கையின் இந்த பரிதாப நிலையை எவ்வாறு நிறுத்துவது என்று. நாங்கள் உண்மையில் முயற்சி செய்கிறோம். எல்லோரும் மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறார்கள், இருப்புக்காக போராடுகிறார்கள். அவர் முயற்சி செய்கிறார். ஒருவர் ஏன் பணத்தைப் பெற முயற்சிக்கிறார்? ஏனென்றால், "எனக்கு பணம் கிடைத்தால், நான் கஷ்டப்படுகின்ற துன்பகரமான நிலையைத் தணிக்க முடியும்" என்று அவர் நினைக்கிறார். எனவே இருப்புக்கான போராட்டம் நடந்து கொண்டிருக்கிறது. எல்லோரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சிக்கிறார்கள். ஆனால் அது ஒரு பொருள் வழியில் இல்லை. பொருள் வழி, நாங்கள் மகிழ்ச்சியைப் பெற முயற்சிக்கிறோம், அதாவது உணர்வு திருப்தி. அது மகிழ்ச்சி அல்ல. மகிழ்ச்சி என்றால் ஆன்மீக மகிழ்ச்சி. அதுவே மகிழ்ச்சி. இந்த பொருள் மகிழ்ச்சி தற்காலிகமானது. அது மகிழ்ச்சி அல்ல, ஆனால் வக்கிரமான மகிழ்ச்சி. நாங்கள் பாலைவனத்தில் உள்ள தண்ணீரைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பது போலவே இது எடுத்துக்காட்டுகிறது. உண்மையில், பாலைவனத்தில், தண்ணீர் இல்லை, ஆனால் ஒரு விலங்கு, பாலைவனத்தில் தண்ணீர் இருப்பதை அவர் காண்கிறார், நாமும் பார்க்கிறோம். ஆனால் நாம் மனிதர்கள். பாலைவனத்தில் தண்ணீர் இல்லை என்பது எங்களுக்குத் தெரியும், அது சூரிய ஒளியின் பிரதிபலிப்பாகும். ஆனால் விலங்கு தெரியாது. அவர் தாகமாக இருக்கிறார், அவர் பாலைவனத்தில் உள்ள தண்ணீரை கவனித்து வருகிறார். எனவே விலங்குக்கும் மனித வாழ்க்கைக்கும் உள்ள வேறுபாடு இதுதான்.